타로를 누가, 어디서, 언제 만들었는지는 아무도 모릅니다.

이 단어가 무엇을 의미하는지, 어떤 언어에 속하는지도 아무도 모릅니다.

카드 게임의 기원인지, 아니면 naïbbe (카드)라는 게임의 창조로 시작된 느린 진화의 절정인지도 모릅니다. 대아르카나와 궁정 카드는 세월이 흐르면서 추가되었습니다.

첫 번째 확실한 참고점은 1376년 베른에서의 카드 게임 금지입니다. 1392년, 샤를 6세의 재무관 Charles Peupart의 회의록에 따르면, 파리의 Jacquemin Gringonneur가 금으로 세 개의 카드 덱을 그리기 위해 56 솔을 받았다고 합니다. 그러나 이것이 Gringonneur가 타로를 발명했다는 것을 의미하지는 않습니다...

1377년, 독일의 수도사 Johannes는 스위스에서 본 카드 게임에 대해 언급했습니다. 스페인에서는 1378년 초에 카드 게임이 나타났다고 보고되었습니다.

1457년, 성 안토니는 그의 "신학 논문"에서 타로를 언급했습니다. 그리고 1500년, 라틴어 원고 "Sermones de ludo cum aliis"에는 대아르카나 목록이 포함되어 있었습니다.

18세기까지 타로는 운명의 게임으로 여겨졌으며, 그 깊은 의미는 주목받지 못했습니다. 그림은 복사되고, 변형되고, 훼손되고, 장식되었으며, 귀족의 초상화로 장식되어 궁정의 화려함을 위해 사용되었습니다. 그러나 1781년, 프랑스 작가 Court de Gébelin은 타로 (드 마르세유)를 재발견하고 그의 "Monde primitif" (원시 세계) 아홉 번째 권에서 그것을 소개했습니다. MAT에 0을 추가하고, L'HERMITE (은둔자)와 TEMPERANCE (절제)의 숫자를 혼동하고, LE BATELEUR (마술사)의 테이블에 발을 추가하고, LE PAPE (교황)의 홀을 변형하고, 매달린 남자를 세우는 등, 그는 원본의 '오류'를 수정한다고 주장하며, 그의 부정확성을 무시하고 타로에 순전히 발명된 기원을 부여했습니다: 22개의 대아르카나는 천 년 전 이집트 신전의 폐허에서 구출된 '토트의 책'에 속하는 상형문자였습니다...

10년 후, 유행하던 점성가이자 이발사인 Eteilla는 마르세유 타로의 '의미'를 '복원'하고, 그 환상적인 카드와 점성술 및 카발라 사이에 덜 환상적인 연결을 설정했습니다. 그 이후로, 수천 권의 책이 쓰여져 타로가 이집트인, 칼데아인, 히브리인, 아랍인, 힌두인, 그리스인, 중국인, 마야인, 외계인 및 초인들, 아틀란티스와 아담 자신까지 포함하여 기원했음을 입증하려고 했습니다. TAROT라는 단어는 이집트어 (TAR: 길; RO, ROS, ROB: 왕의), 인도-타타릭어 (TAN-TARA: 황도대), 히브리어 (TORA: 법), 라틴어 (ROTA: 바퀴; ORAT: 그가 말한다), 산스크리트어 (TAT: 전체; TAR-O: 고정된 별), 중국어 (TAO) 등으로 생각됩니다.

다양한 민족 및 종교 단체와 비밀 결사는 그것을 자신들의 것으로 주장했습니다: 집시, 유대인, 프리메이슨, 장미십자회, 수피스트... LE MONDE (세계), LE PENDU (매달린 남자), L'IMPERATRICE (황후), LA JUSTICE (정의), TEMPERANCE (절제), LA FORCE (힘), LE DIABLE (악마), LE PAPE (교황), LE IUGEMENT (심판) 등의 카드에는 복음서와 묵시록의 영향이 있습니다. 탄트라 가르침, 주역, 아즈텍 태양력 등의 영향도 있습니다. 어떤 사람들은 타로를 연금술, 카발라, 점성술 또는 수비학의 작품으로 봅니다. 모든 사회, 모든 신비주의 중심, 모든 마법의 분파, 모든 입문자, 모든 국적, 모든 예술가는 마침내 진정한 타로를 그릴 필요성을 느끼게 됩니다...

지난 200년 동안 7천 개 이상의 새로운 덱이 등장했습니다! 수백 개의 오래된 카드가 원본 아르카나를 복원하기 위해 도서관에서 구출되었습니다!

제한적이고, 순진하며, 환상적이고, 상업적이며, 의사 역사적이고, 로맨틱하며, 정신분열적이고, 허영심 많거나 희석된 해석들의 혼란에서, 교조주의와 시스템의 중첩에서, 마침내 마르세유 타로(Tarot de Marseille)가 탄생합니다. 이는 모든 성스러운 예술처럼 익명의 진정한 기념물로, 오컬티스트 Eliphas Levi는 다음과 같이 정의했습니다: "이는 피라미드 건축만큼이나 단순하고 강력한 기념비적이고 독특한 작품으로, 그만큼 오래 지속될 것입니다. 모든 과학을 요약하고 그 무한한 조합으로 모든 문제를 해결할 수 있는 책입니다. 우리를 생각하게 만들면서 말하는 책입니다. 모든 가능한 개념의 영감과 조절자입니다. 아마도 인간 정신의 걸작이며, 의심할 여지없이 고대로부터 우리에게 남겨진 가장 아름다운 것들 중 하나입니다. 보편적인 열쇠이자 진정한 철학적 기계로, 정신이 길을 잃지 않도록 하면서도 주도권과 자유를 허용합니다. 절대에 적용된 수학이며, 긍정적인 것과 이상적인 것의 결합입니다. 숫자처럼 엄격히 옳은 생각들의 추첨이며, 결국 인간의 천재성이 가장 단순하면서도 가장 위대하게 고안한 것일 수 있습니다" ("Dogme et rituel de la haute magie" - 고급 마법의 교리와 의식 - , 1854.)

안타깝게도, Eliphas Levi는 Gébelin과 Eteilla처럼 그의 엄청난 직관에도 불구하고 마르세유 타로(Tarot de Marseille)를 "대중적"이라고 경시하고 자신이 "비의적"이라고 부르는 카드를 발명하여 자신만의 타로를 만들었습니다.

그는 타로의 각 트럼프를 히브리어 알파벳 22개 글자 중 하나와 연결하고, 소아르카나를 무시하고 MAT를 20번과 21번 키 사이에 배치했습니다. 그 이후로 거의 아무도 이 개인적인 비전에서 벗어나 원래의 타로를 문자 그대로 볼 수 없었습니다.

MAT가 숫자가 없고 어디에도 있고 어디에도 없는 신비라는 것을 인정하지 않으려고, 수많은 이론들이 그것을 THE FOOL (바보)로 만들고 0이나 22의 숫자를 부여했습니다. "신데렐라"에서처럼 모든 사람이 "유리" 구두를 신기 위해 발의 일부를 잘라낼 준비가 되어 있습니다.

카발라 전통의 10 세피로트의 생명의 나무의 XXII 경로와 타로를 일치시키기 위해, 영국의 오컬티스트이자 황금의 새벽 결사의 회원인 Arthur Edwards Waite는 LA FORCE (힘)와 LA JUSTICE (정의)의 숫자를 뒤바꾸고, L'AMOUREUX (연인)를 LES AMOUREUX (연인들)로 변형하고 모든 대아르카나의 의미를 왜곡했습니다...

동방 사원 교단(O.T.O.)에 속한 오컬티스트 Aleister Crowley는 다시 한 번 카드의 이름, 의미, 순서를 변경했습니다. LA JUSTICE (정의)는 Adjustment (조정)가 되고; LA FORCE (힘)는 Luxury (사치)가 되며; TEMPERANCE (절제)는 Art (예술)가 되고; LE JUGEMENT (심판)는 Aeon (이온)이 됩니다. 그는 시종과 기사를 제거하고 그들을 왕자와 공주로 바꿉니다...

다소 깨달음을 얻은 해석자들이 마르세유 타로에 가한 다양한 변형을 관찰할 때, 그들이 선배들의 오류를 복사하면서 실제로 '전통적인' 의미를 부여하는 것을 보는 것은 흥미롭고 의미심장합니다.

스위스의 오컬티스트이자 프리메이슨, 신지학회 회원인 Oswald Wirth는 자신의 타로를 그렸는데, 중세 의상, 이집트 스핑크스, 중국의 도 상징, Eliphas Levi 버전의 악마 등을 도입했을 뿐만 아니라, 실제 마르세유 타로보다는 Court de Gébelin의 서툰 버전에서 더 많은 영감을 받았습니다 - 그의 MAISON DIEU (신의 집), TEMPERANCE (절제), JUSTICE (정의), PAPE (교황), AMOUREUX (연인)를 보십시오... 일부 학자들은 마르세유 타로가 Gébelin의 타로의 순진한 버전이라고 주장하기까지 했습니다!... 미국 장미십자회 분파의 수천 명의 추종자들은 Robert Falconnier의 이집트 타로 - 그는 당시 Comédie Française의 회원으로, 1896년에 출판하고 A. Dumas fils에게 헌정했습니다 - 가 원래의 성스러운 덱이라고 주장합니다...

200년간의 꿈과 거짓말들. 모든 사람의 손이 닿을 수 있는 곳에 있는 비밀을 찾아 쌓인 책과 인쇄된 카드들. 올바른 읽기의 화살로만 발견되기를 기다리는: 마르세유 타로(TAROT DE MARSEILLE).

타로를 40년 넘게 연구한 후, 저는 파리에서 Philippe CAMOIN을 만났습니다. 그는 마지막 마르세유 타로 인쇄업자 가문인 카모인 가문의 직계 후손입니다. 공장의 기원은 1760년으로 거슬러 올라가며, 가장 유명한 마르세유 타로를 새긴 Nicolas Conver에 의해 설립되었습니다. 이 타로는 1965년에 카모인 하우스에 의해 재출판되었습니다.

첫 만남부터 우리는 원래의 마르세유 타로를 재구성하기 위해 함께 일하기로 결정했습니다. 역사, 제작, 전통 및 상징에 대한 비밀 정보와 원본 인쇄 판을 통해 원래의 마르세유 타로를 재구성할 수 있는 사람은 우리뿐이었습니다. 우리는 Nicolas Conver의 타로, Dodal의 타로, François Tourcaty의 타로, Fautrier의 타로, Jean-Pierre Payen의 타로, Bernardin Suzanne의 타로, Lequart의 Tarot de Besançon 등 수많은 마르세유 타로 버전을 컴퓨터로 연구하고 비교했습니다.

이러한 재구성 작업의 어려움은 마르세유 타로가 밀접하게 얽혀 있고 상호 연결된 상징들로 구성되어 있다는 사실에 있습니다. 따라서 이러한 작업을 안전하게 수행하려면 창작자의 계획과 진정한 의도를 완전히 이해해야 합니다.

17세기에는 많은 마르세유 타로 인쇄업자들이 있었습니다. 18세기 타로 덱은 이들로부터 복사된 것이므로, 18세기 타로가 원본 타로라고 주장할 수 없습니다. 따라서 1760년 Nicolas Conver의 타로에도 오류와 누락이 있을 수 있다는 것을 쉽게 받아들일 수 있습니다. 그렇다면 이 모든 17세기 덱은 어디로 갔을까요?

우리가 더 이상 그 흔적을 찾을 수 없는 이유는 당시 사람들이 오래된 카드를 재활용하여 명함을 만들었기 때문입니다.

타로 그림은 원래 손으로 그려졌지만, 이후 각기 다른 방법을 사용하여 대량으로 생산되었습니다. 각 새로운 방법은 스트로크의 풍부함과 사용된 색상의 수에 제한을 가져왔습니다.

스텐실 채색 방법은 큰 정밀도를 허용하지 않았고, 무엇보다도 상대적으로 제한된 수의 색상을 강요했습니다. 왕을 위해 만든 게임은 일반 대중을 위해 만든 것보다 훨씬 더 풍부한 색상을 가지고 있었습니다. 19세기에 산업 인쇄 기계가 도입되었을 때 사용된 색상의 수도 제한되었습니다.

다양한 시기에 다양한 인쇄업자들이 마르세유 타로를 인쇄했음에도 불구하고 많은 유사성을 보이는 것은 원래의 공통 규범이 있었다는 것을 증명합니다. 인쇄업자에 따라 선과 색상은 더 정확하게 또는 덜 정확하게 재현되었습니다. 상징주의에 전혀 입문하지 않은 인쇄업자들은 원래의 규범을 극도로 단순화했습니다. 그들을 복사한 사람들은 오류에 오류를 더했습니다. 우리가 전해 내려오는 모든 타로를 연구하면, 일부는 단순히 더 오래된 타로의 복사본이라는 것을 깨닫게 됩니다. 따라서 후자는 전자의 약화된 클론에 불과하다는 것을 증명하는 명백한 오류를 하나의 타로에서 다른 최근 타로로 복사된 것을 찾을 수 있습니다. 따라서 그것에 존재하지 않는 비의적 가치를 부여하지 않는 것이 좋습니다.

반대로, 일부 타로는 절대적으로 동일하고 중첩 가능한 레이아웃을 가지고 있지만, 각각의 타로에는 다른 타로에는 나타나지 않는 정통한 비의적 상징이 제자리에 있습니다. 이 경우, 그들 사이에 클로닝이 있을 수 없습니다. 반대로, 이러한 유사한 타로가 지금은 사라진 더 오래된 타로에서 복사되었다고 추론할 수 있습니다. 우리는 이 원래의 타로를 재구성하고 타로 애호가들에게 복원하려고 했습니다.

지금까지 이 이상에 가장 가까운 타로 덱은 Paul Marteau의 타로였습니다. 그러나 레이아웃에 관해서는, 그것은 19세기 말 Grimaud에 의해 출판된 Tarot de Besançon의 정확한 복사본입니다. 이는 Lequart에 의해 출판된 또 다른 Tarot de Besançon을 재현한 것으로, "Arnoult 1748"로 서명되었습니다. 이 세 덱의 컴퓨터 중첩을 통해 확인할 수 있습니다.

Nicolas Conver 타로의 연속 판에서 사용된 색상은 전통의 색상과 상당히 일치하지만, 1760년 Nicolas Conver 타로의 1880년 판에서는 전통과는 전혀 관련이 없는 색상을 사용했습니다. 그러나 Paul Marteau는 이 판의 색상을 사용했습니다. 이 색상은 분명히 상징주의보다는 심리학에 더 중점을 둔 사람에 의해 Conver 공장(현재 Camoin 공장)에 추천되었을 것입니다. 이 색상은 원래 마르세유 타로를 전수한 입문자들이 선택한 것이 아니므로 입문 지식의 전수에 대한 침해를 나타냅니다. 이러한 색상의 해석은 초보자나 심리학자에게는 흥미로울 수 있지만, 제자의 마음에 갈등을 일으키고 궁극적으로 입문자에 의해 거부될 것입니다.

이러한 이유로, 저는 Paul Marteau의 타로를 암기한 40년 이상의 작업을 포기하고, 고통에도 불구하고 전통적 진리를 받아들여야 했습니다.

새로운 컴퓨터 인쇄 기술 덕분에 마르세유 타로의 특징과 색상을 이전에 달성할 수 없었던 정밀도로 제공할 수 있게 되었습니다.

마르세유 타로는 번호가 없는 한 장의 카드(LE MAT)와 로마 숫자로 번호가 매겨진 XXI장의 카드로 구성되어 있으며, 이를 대아르카나라고 부릅니다:

I LE BATELEUR (마술사)
II LA PAPESSE (여교황)
III L'IMPERATRICE (황후)
IIII L'EMPEREUR (황제)
V LE PAPE (교황)
VI L'AMOVREVX (연인)
VII LE CHARIOT (전차)
VIII LA JUSTICE (정의)
VIIII L'HERMITE (은둔자)
X LA ROVE DE FORTVNE (운명의 수레바퀴)
XI LA FORCE (힘)
XII LE PENDU (매달린 남자)
XIII 이 아르카눔은 이름 없는 해골을 나타냅니다
XIIII TEMPERANCE (절제)
XV LE DIABLE (악마)
XVI LA MAISON DIEV (신의 집)
XVII L'ETOILE (별)
XVIII LA LUNE (달)
XVIIII LE SOLEIL (태양)
XX LE IUGEMENT (심판)
XXI LE MONDE (세계)
그 다음 40장의 카드인 소아르카나는 색상이라고 부르는 것이 더 정확하며 4개의 시리즈로 나뉩니다: 로마 숫자 I부터 X까지 번호가 매겨진 3개의 시리즈와 번호가 없는 1개의 시리즈. 처음 세 시리즈는 BATON (지팡이), EPEE (검), COUPE (컵)를 포함합니다. 네 번째는 DENIERS (동전)입니다. 마지막으로 궁정 카드 또는 얼굴 카드라고 불리는 16장의 카드 시리즈가 있습니다. 타로의 정확한 연구는 인물들을 다음과 같은 순서로 배치합니다:

- 시종 - 여왕 - 왕 - 기사

따라서 78장의 카드는 대아르카나도 소아르카나도 아닌, 모두 근본적인 카드입니다.

카모인-호도로프스키 마르세유 타로에는 각각 여러 의미를 지닌 10가지 색상이 있습니다(여기에 작은 보라색 점들을 추가해야 합니다):

- 검정 - 빨강 - 연한 초록 - 진한 초록 - 살색 - 연한 파랑 - 진한 파랑 - 연한 노랑 - 진한 노랑 - 흰색

이 색상들 중 네 가지는 "연한"과 "진한"으로 나뉘지 않습니다. 그것들은 연금술 작업의 세 가지 색상인 흰색, 검정, 빨강과 연금술적 변이가 일어나는 인간의 영역인 살색입니다.

타로는 지속적으로 대칭을 거부합니다: 오른쪽과 왼쪽이 같은 경우는 결코 없으며, 위쪽과 아래쪽이 같은 경우도 결코 없습니다. 동전의 에이스, 검의 2, 검의 8, 지팡이의 2와 같은 특정 카드들도 마찬가지입니다. 주의 깊게 관찰하면 이들을 뒤집었을 때 겉보기에 비슷해 보이는 것이 사실은 차이점을 숨기고 있다는 것을 알 수 있습니다.

각 단계마다 우리는 체계적인 반복을 통해 의미를 얻는 새로운 '오류'들을 발견합니다. LE MAT, L'AMOVREVX의 중앙 인물, LE CHARIOT의 인물, LA JUSTICE, L'HERMITE, 아르카눔 XIII의 인물, LE DIABLE, LA MAISON DIEV의 문에서 나오는 인물, LE SOLEIL의 한 인물, LE JUGEMENT의 여성은 한 손 또는 양손에 네 개의 손가락만 있습니다... LE BATELEUR의 테이블에는 다리가 하나 없고 LA ROUE DE FORTUNE의 바퀴에는 기둥과 축의 절반이 없습니다. LA JUSTICE의 저울은 크기가 다릅니다. LE CHARIOT의 몸체는 땅에 박혀 있고, 운전자는 완전한 두개골 공동이 없습니다. LE PAPE를 마주보고 있는 인물들은 빨간 삭발을 하고 있습니다. LA PAPESSE의 왕관은 프레임 밖으로 나옵니다. LA FORCE의 발은 손가락이 여섯 개일 수 있습니다. LE MONDE의 황소나 소 또는 말에는 후광이 없습니다. L'ETOILE는 다리가 기형인 것처럼 보입니다. 건물 본체와 선으로 연결된 LA MAISON DIEV의 왕관은 그것을 지지하는 탑보다 폭이 좁습니다. 등등.

마르세유 타로는 연금술사들이 창세기 직사각형 또는 긴 은색 정사각형이라고 부르는 이중 정사각형 안에 그려져 있습니다. 이 기하학적 도형은 우리를 직접 황금 비율로 이끕니다. 이 프레임에 제한되지 않는 타로의 인물들은 위아래로 사라집니다. 일부는 왼쪽이나 오른쪽에서 각 아르카눔을 감싸는 보이지 않는 천상의, 지하의, 긍정적인, 부정적인, 영원하고 무한한 왕국의 존재를 나타냅니다.

중앙에 이중 정사각형이 있고 외부에 더 큰 원과 직사각형에 대한 참조가 있는 방식으로 구성된 기하학적 격자가 있습니다. 따라서 우리는 78개의 보이는 카드의 의미만큼이나 숨겨진 78개의 기하학적 격자로 이루어진 보이지 않는 타로의 존재를 제안할 수 있습니다.

그러면 카드가 측정 단위에 따라 만들어졌기 때문에 다양한 아르카나의 각 세부 사항 사이에 밀접한 연관성이 있다는 것이 분명해집니다.

따라서 LE MAT의 지팡이는 L'IMPERATRICE (황후)의 홀, LE PAPE (교황)의 홀, L'HERMITE (은둔자)의 지팡이, 아르카눔 XIII의 낫 손잡이 등과 길이가 같습니다. LE BATELEUR (마술사)의 지팡이는 LE PAPE (교황)의 가슴을 가로지르는 연한 파란색 대각선에 완벽하게 들어맞습니다. 또한 LE PAPE (교황)의 십자가의 세 팔, L'AMOVREVX (연인)의 화살, LE CHARIOT (전차)의 두 말 사이의 빨간 모양, L'HERMITE (은둔자)의 램프, LA ROUE DE FORTUNE (운명의 수레바퀴)의 스핑크스의 검 등과 유사합니다. 이 "표준 지팡이"는 숫자 카드와 궁정 카드에서도 찾을 수 있습니다.

이는 78개의 아르카나가 단일한 정신, 개인 또는 집단에 의해 만들어졌으며, 일부 이론이 주장하는 것처럼 22개의 대아르카나가 나중에 추가된 것이 아니라는 것을 확인시켜 줍니다.

동전의 에이스는 동전의 2의 구성의 일부입니다. 그 원 중 하나는 컵의 에이스의 빨간 반원 안에 새겨져 있으며, 이 카드에서 우리는 다시 한 번 마술사의 지팡이를 찾을 수 있지만 이번에는 수평으로 일곱 개의 작은 아치를 지지하고 있습니다...

그러면 마르세유 타로가 투명한 카드로 전체적으로 설계되었다는 것이 분명해집니다. 78장의 카드는 퍼즐처럼 조직되어 하나의 통일된 디자인, 즉 중심이 아르카눔 LE MONDE (세계)일 수 있는 만다라를 형성할 수 있습니다...

타로의 이 통합적 비전으로 이어지는 여러 가지 열쇠가 있습니다. 예를 들어, 10개의 검 시리즈를 관찰하면 그것들이 쌍으로 이루어져 있고(2와 3, 4와 5, 6과 7, 그리고 8, 9, 10으로 이루어진 삼중주), 짝수 번호에는 중앙에 꽃이 있고 홀수 번호에는 검이 있다는 것을 알 수 있습니다. 마르세유 타로의 교훈 중 하나는 전체를 보지 않고는 부분을 이해하기 어렵다는 것입니다.

아르카나는 개별적인 가능성 외에도 서로 관련되어 쌍, 삼중주, 그리고 마침내 문장, 시, 그리고 전체 담론을 만들어냅니다.

우리는 소리가 아닌 도형, 모양, 색상을 통해 지식을 전달하는 시각적 알파벳을 마주하고 있습니다... 이는 각 아르카눔에 음악적 가치를 부여할 가능성을 배제하지 않습니다.

우리가 이미 누가, 어디서, 언제 만들었는지 아무도 모른다고 썼지만, 그럼에도 불구하고 이 질문을 던질 필요가 있다고 느낍니다. 질문 자체에서 답의 시작을 고려하기 위해서라도 말입니다. 이런 기념비적인 작품을 만들고, 이런 백과사전적 지식과 의식 수준을 모으는 데 필요한 시간은 너무나 길어서 한 사람이 300년 동안 매일 열심히 일해도 충분하지 않았을 것입니다. 우리는 이것이 계시된 책이라고 받아들이거나 (종교적 마음으로는 '신'이 창조했다고 말하는 것과 같을 것입니다), 여러 세대에 걸쳐 만들어낸 한 집단의 작품이라는 결론에 도달하거나, 일부 연금술사들이 주장하는 것처럼 저자가 여러 세기 동안 살았던 개인이었다고 볼 수 있습니다. 어떤 이론을 채택하든, 이것이 수백 년에 걸쳐 비밀리에 만들어졌다는 것을 이해해야 합니다. 왜 그런 비밀과 그런 힘든 작업이 필요했을까요? 마르세유 타로는 개인이든 집단이든 우월한 정신의 작품입니다. 이 존재는 당시보다 무한히 우월한 수학적, 기하학적, 과학적, 건축학적 지식을 가지고 있었으며 (마르세유 타로가 정신분석학의 선구자이며 유전자 코드와 완벽하게 일치한다는 점은 흥미롭습니다), 시간을 초월하여 익명이어야 할 가르침을 세상에 가져오기 위해 지칠 줄 모르고 일했습니다. 전례 없는 사랑의 행위입니다! 점진적인 사고방식의 변화를 가져오고 그 잠재력을 발전시키기 위해, 타로는 역사적 시대나 국적이 없고 알려진 교리적 가르침에 속하지 않는 도구여야만 했습니다. 다른 시스템을 참조하지 않고도 설명하고 깨우칠 수 있는 완전한 시스템이어야 했습니다. 연금술적이어서도 안 되고 (이미 충분한 연금술 논문이 있지 않았나요?), 점성술적이어서도 안 되고 (이 과학들이 대학에서 가르쳐지지 않았나요?), 카발라적이어서도 안 되고 (히브리어 알파벳과 토라면 충분하지 않았나요?), 복음서의 해석이어서도 안 됐습니다 (사도들이 그리스도의 가르침을 충분히 설명하지 않았나요?) ...

마르세유 타로는 수세기의 깊은 곳에서 보내온 메시지로, 모든 한계에서 자유로우며 의식 그 자체인 유일한 아르카눔(라틴어로 아르카나: 신비 또는 비밀)의 열쇠가 되는 것을 목표로 합니다. 오늘날 직접적으로 또는 간접적으로 수백만 명의 사람들이 타로와 접촉했습니다... 타로는 곧 의학, 특히 정신분석학의 필수적인 동맹이 될 것입니다. 성스러운 예술로 이어지는 인간 예술에 영향을 미칠 것입니다. 집단적 직관을 발전시켜 초심리적 잠재력을 사용할 수 있게 할 것입니다...

결정된 저자나 지리적, 역사적, 이념적 뿌리가 없는 마르세유 타로는 의식의 무한한 자유 속에 위치하며 그 이름으로 실천되거나 건설될 수 있는 종교와 사원을 거부합니다. 그것은 단지 우주를 위한 겸손하고 웅장한 도구일 뿐입니다. 이 존경받는 존재는 우리 각자가 타로의 창조자 중 한 명이 되기를 제안합니다. 우리가 채우고 거주해야 할 구조를 제공하여 이 위대한 작품에 협력할 수 있게 합니다.

객관적 회상

타로가 그 자체로 '지식'이기 전에 지식의 '열쇠'로 고안되었다는 것을 이해해야 합니다. 이것이 이 연구의 시작에서 정의, 아이디어 또는 개념을 찾지 말아야 하는 이유입니다. 지적 경험은 제쳐두고 모든 지식을 잊어야 합니다. 타로의 다른 버전, 연금술, 카발라, 점성술 또는 다른 과학, 종교 또는 철학 체계를 공부한 사람들도 마찬가지로, 판단이나 일치점을 찾으려는 욕구를 피해야 합니다.

각 아르카눔을 상상하거나 결론을 내리지 않고 객관적으로 보고, 관찰하고, 보는 것이 필요합니다. 단순해 보이지만 놀랍게도 복잡한 이 연습은 78장의 카드 각각에 대해 수행되어야 합니다. 손의 위치, 몸, 옷, 물건, 시선의 방향, 가장 작은 세부 사항이 차지하는 위치, 선의 수, 색상 간의 관계, 중앙의 "오류", 상단, 하단, 측면, 각 요소의 측정 등을 관찰하세요.

이 작업은 각 타로 아르카눔에 대해 수행되어야 합니다. 비교 목록을 작성할 수 있습니다. 인물들은 무엇을 들고 있나요? 어디에 앉아 있나요? 왕관, 방패, 홀, 지팡이 사이의 관계는 어떤가요? 바닥은 어떻게 생겼나요? 신발 색깔은 무엇인가요? 시선의 방향, 다리의 위치, 머리카락 색깔은 어떤가요? 꽃은 열려 있나요 아니면 닫혀 있나요, 그리고 어느 발달 단계에 있나요? 검의 크기는 어떤가요? 동전과 컵은 어떻게 그룹화되어 있나요? 옷과 모자의 차이점은 무엇인가요? 누가 가장 작고, 가장 큰가요? 항아리의 크기는 어떤가요? 색상은 어떻게 분포되어 있나요?... 기억하고 내면화하세요! 이 단계가 완료되면 연구자는 눈을 감고 가장 세밀한 부분까지 78장의 카드의 모양, 색상, 숫자, 이름을 하나씩 스크롤하며 볼 수 있어야 합니다.

타로는 본질적으로 상상력으로 구축된 시스템입니다. 이를 만든 존재는 의도적으로 수수께끼와 형태의 왜곡을 도입하고, 특정 측면을 의도적으로 미완성으로 남기며, 특정 선을 강조하지 않고, 그림을 프레임 밖으로 빼내고, 대칭을 깨뜨리며, 육안으로 보이지 않는 세부 사항을 배치했습니다. 아르카나는 연상에 의해 다른 이미지를 떠올리게 하는 힘이 있습니다.

예를 들어, L'ETOILE (별)의 인물의 왼쪽 다리를 보면 아이의 엉덩이를 볼 수 있을 것입니다. LA LUNE (달)의 아래쪽 가장자리, 카드의 왼쪽에서 낙타의 머리를 볼 수 있을 것입니다... 이의 목적은 반몽상적 활동을 시작하는 것입니다. 카드를 마주한 탐구자는 먼저 22개의 대아르카나 각각에서 직사각형을 넘어 그림의 나머지 부분을 상상할 것입니다.

LE BATELEUR (마술사)의 테이블은 어느 지점에서 삼각형이 되는데, 어떤 다른 요소들이 있을까요? 네 번째 다리는 어떤 모습일까요? 정말로 끝이 뾰족할까요, 아니면 무한할까요? 그리고 테이블 중앙의 다리, 프레임 밖으로 나오는 다리는 얼마나 멀리 갈까요? 지구 중심까지? 뿌리가 있을까요? 지하 왕국과 소통할까요? 노란 문 같은 나무 뒤에는 무엇이 있을까요? 모자의 노란 끈은 하늘로 얼마나 멀리 뻗어 있을까요? 모자의 모양은 어떻게 계속될까요? 왼팔의 팔꿈치는 무엇을 만지고 있을까요? 지팡이는 어디를 가리키고 있고 얼마나 멀리 가리키고 있을까요? LE BATELEUR (마술사)는 무엇을 보고 있을까요? 풍경은 어떻게 계속될까요? 등. 그런 다음 상상력을 사용하여 카드의 수수께끼에 답하세요. LE BATELEUR (마술사)를 계속해봅시다: 주머니 안에는 무엇이 있을까요? 살색 테이블은 살아있을까요? 인물은 테이블 아래에 무엇을 숨기고 있을까요? 벨트가 뱀일 수 있을까요? 모자의 리본은 빛일까요, LE BATELEUR (마술사)의 두개골에서 나오는 무언가일까요?

LE PENDU (매달린 남자)는 손에 무엇을 들고 있을까요? 무기를 숨기고 있을까요? 비밀 책? 그의 손목은 묶여 있을까요? 잘려 있을까요?

LA MAISON DIEV (신의 집)의 탑에는 어떤 에너지가 담겨 있을까요? 안에서 무엇을 찾을 수 있을까요? 불꽃 모양의 혀는 나오는 것일까요, 들어가는 것일까요? 불일까요? 존재일까요? 소리일까요? 각 나체 인물의 몸은 어떤 모습일까요?

LA PAPESSE (여교황)의 베일 뒤에는 무엇이 있을까요?

LE CHARIOT (전차)의 운전자는 왕자일까요, 양성인일까요, 의자에 앉은 난쟁이일까요? 2마리 말의 힘을 가지고 있을까요? 이 살로 된 전차가 그를 세상으로 데려오고, 지시하고 있을까요? LE CHARIOT (전차)는 뿌리가 있을까요? 기둥은 하늘까지 닿을까요? 어깨의 얼굴들은 말을 할까요? 어디서 왔을까요? 어디로 가고 있을까요?

L'HERMITE (은둔자)는 피로 가득 찬 등을 들고 있을까요? 그는 추울까요? 등.

각 문화, 종교 및 전통에는 고유한 색상 상징이 있습니다. 그러나 공통된 실마리가 있습니다: 빛과 어둠의 "전투"가 색상을 만들어냅니다. 색상은 어둠, 밀도에 의해 수정된 빛입니다. 빛 또는 어둠이 우세하느냐에 따라 색상의 범위가 나타납니다.

- 주로 어두운 색상: 파랑, 인디고, 보라색;

- 빛과 어둠의 균형: 초록색;

- 흰색은 가장 높은 순수함을 나타냅니다.

어둠 속에서 우리는 무지에서 수용성까지의 범위를 찾을 수 있습니다. 빛과 함께 우리는 무의미한 행동에서 지식으로 이동할 수 있습니다...

재구성된 마르세유 타로의 10가지 색상에 상징적 의미를 부여하기 전에, 연구자는 이 연습을 수행해야 합니다: 주의를 9가지 색상에서 제거하고 오직 하나의 색상만 생각하십시오. 예를 들어, 노란색.

연구자는 타로를 펼쳐 놓고 노란색을 찾으려고 노력할 것입니다. 그는 매우 주의 깊게, 카드 하나하나를, 그리고 전체적으로 노란색을 볼 것입니다. 그는 한눈에 모든 노란색 부분을 볼 것입니다. 그는 노란색의 진동과 그것이 그의 마음에 미치는 영향을 느낄 것입니다. 그는 그 색상을 그의 마음에 통합할 것입니다. 그의 몸, 그의 의식, 그의 기억은 노란색으로 물들 것입니다. 세상, 태양계, 우주는 노란색이 될 것입니다. 그런 다음 색상은 전체에서 단일성으로 반대 경로를 이동하여 다시 자신이 되고, 마침내 그는 타로 전체에서 그것을 보고, 세부 사항의 노란색에 멈출 것입니다.

이 연습은 10가지 색상 모두에 대해 순차적으로 수행되어야 합니다.

이 '살아있는', 이 '색상이 되는', 이 음색의 총체화는 그 색상의 측정할 수 없는 긍정적이고 부정적인 측면을 이해할 수 있게 하며, 다양한 해석의 원천이 될 것입니다.

어떤 카드는 다른 카드보다 더 많은 주목을 받습니다. 어떤 카드는 "긍정적"으로 보이고, 다른 카드는 "불쾌한" 것으로 보이며, 세 번째 범주는 가장 적은 수로 아이들의 공포 효과를 일으킵니다. 무관심도 가능합니다. 타로의 숙달은 카드가 더 이상 불쾌하거나 침묵하지 않을 때 달성됩니다. 각 아르카나와 가까운 접촉, 즉 사랑의 관계를 맺지 않으면 이 카드 덱을 안다고 주장할 수 없습니다. 그래서 각 카드를 세부 사항 하나하나 살펴봐야 합니다. 각 단계에서 신비가 나타날 것입니다...

왜 L'IMPERATRICE (황후)의 아담의 사과는 그렇게 클까요? 왜 LE MONDE (세계)의 인물 발 아래에 두 개의 노란 끈으로 묶인 "달걀"이 붙어 있을까요? 왜 LE PAPE (교황)의 장갑 낀 손의 엄지가 그렇게 커서 십자가 자체의 재료와 섞이게 될까요? 왜 LA FORCE (힘)의 머리는 몸에서 선으로 분리되어 덜 실재하는 것처럼 보일까요? 왜 L'HERMITE (은둔자)의 목 뒤에는 "반달"이 있을까요? 왜 L'ETOILE (별)의 인물이 왼손에 든 항아리는 변형된 다리의 발뒤꿈치를 만지며 성기에 닿고, 쏟아지는 "물"은 다른 발뒤꿈치를 만지며, 오른손에 든 항아리는 무릎을 만지고 그 액체는 다른 발끝 근처에 쏟아질까요? 왜 LA ROUE DE FORTUNE (운명의 수레바퀴)의 노란 동물은 리본으로 감긴 귀와 분리된 꼬리를 가지고 있을까요? 왜 LA LUNE (달)에서 열린 성벽이 있는 탑 근처의 파란 동물은 꼬리를 들고 있고, 덮인 탑 근처의 다른 동물은 마지막 "방울"을 핥는 것처럼 보일까요? 왜 LA JUSTICE (정의)의 저울에서 왼쪽 저울 접시가 오른쪽 저울 접시보다 클까요? 왜 LE MAT의 지팡이는 식물에 박혀 있을까요? 왜 LE JUGEMENT (심판)의 노란 직사각형 안의 인물은 팔꿈치로 여자의 팔꿈치를 만지고 있으며, 그의 어깨뼈 사이에는 9개의 바가 있는 작은 사다리가 있을까요? 왜 LE CHARIOT (전차)의 인물의 왼팔은 밧줄로 묶인 것처럼 보일까요? 왜 LE SOLEIL (태양)의 왼쪽 인물은 언덕 위에 서 있을까요? 등등.

이 단계에서 연구자는 매우 주의해야 합니다. 꿈 언어의 특징은 모호하다는 것입니다. 그림은 마음이 즉시 정의를 투영하고 개념 안에 가두려고 하는 방식으로 만들어졌습니다. 이 정의는 초상화가 될 것입니다: 마르세유 타로에서 우리가 보는 것은 우리의 독서 순간에 우리가 있는 것입니다.

이것이 상징이 나타내는 것이 우리가 "보는 것"이라고 믿는 함정에 빠지지 않도록 매우 주의해야 하는 이유입니다. 탐구자는 자신의 개인적인 비전을 넘어 그것을 풍부하게 해야 합니다. 만약 L'EMPEREUR (황제)가 독수리의 날개를 발뒤꿈치로 치고 앉아 있어 날아오르지 못하게 하는 것처럼 보인다면, 그는 동물을 도와 날아오르게 하는 선한 인물을 보도록 강요해야 합니다... 독수리가 왕좌를 지탱하여 그것이 심연으로 떨어지지 않도록 하고 있을 수도 있습니다. 아마도 가장 강력한 인물은 새일 것이며, 황제는 발뒤꿈치에서 생명력을 얻고 있을 것입니다...

아르카나는 카멜레온과 같습니다. 바위 위에 서 있는 동물은 형태를 잃지 않고 색상을 얻습니다. 아르카나는 나이, 성별, 성격이 다른 사람들과 접촉할 때마다 변합니다. 그것들은 시대, 계절, 사건에 따라 변합니다. 왜냐하면 그것들은 거울이기 때문입니다. 그것들은 이것도 저것도 아닙니다. 그것들은 이것이기도 하고 저것이기도 하며, 또는 이것과 저것일 뿐이며, 그 반대이기도 합니다. 그것들은 존재합니다! 그리고 타로가 그려질 때, 그것들은 다른 카드와 타로를 읽는 사람과의 관계에서 갑자기 의미를 갖게 됩니다.

각 아르카눔은 점차적으로 그 찬양에 도달하기 위해 가능한 가장 부정적인 방식으로 해석되어야 합니다. 예를 들어, LE CHARIOT (전차)는 비활동, 게으름, 물질 속의 포로 상태, 무능력에서 영혼, 생명, 활동적인 신의 우주적 의식의 승리로 이어집니다. 처음에는 LE MAT는 광기를 나타내고 아르카눔 XIII는 파괴를 나타냅니다. 타로를 알기 위해서는 광기와 죽음을 거쳐야 합니다.

다음 단계는 카드에 자신을 접종하고 실제로 주사를 맞는 것입니다.

이미 암기되고 의미로 충전된 아르카나는 우리의 마음속에서 살아야 합니다. 눈을 감고 집중하면, 우리는 LE MAT가 다가오는 것을 보고 그와 관계를 맺고, 대화하고, 춤추고, 그를 듣게 될 것입니다. 그는 우리에게 그의 주머니에 무엇이 숨겨져 있는지, 그의 종소리가 어떻게 울리는지, 그의 동물과의 관계가 무엇인지 보여줄 것입니다...

점차적으로 우리는 그와 융합되어 LE MAT가 될 것입니다: 광기에서 우리는 우주의 창조로 나아갈 것입니다; 어리석음에서 우리는 심연으로 떨어지고 우리의 지팡이 주위를 우주적 에너지처럼 회전할 것입니다. 우리의 모자 가장자리의 빨간 구체는 우리에게 에너지를 전달할 것입니다; 그것은 우리의 영혼이 될 것입니다. 우리는 파괴적인 본능을 가질 것이며, 혼돈 속으로 녹아들 것이며, 말을 낳을 것입니다... 등등.

각 아르카눔은 멀리서 그리고 가까이서 경험되고, 우리의 혈류를 통해 여행하며 방문한 기관에 따라 의미가 변하고, 우주적이 될 때까지 성장할 것입니다. 우리는 그것을 외부와 내부에서 통과할 것이며, 그것을 낳고, 소유하고, 그것이 우리를 소유할 것입니다. 그것은 우리의 아버지와 어머니가 될 것이며, 어둠에서 빛으로, 인간에서 신성으로, 공포에서 아름다움으로 뻗어 나갈 것입니다... LA MAISON DIEV (신의 집)는 신과 악마가 될 것이며, 단테처럼 우리는 그것에 들어가 천국과 지옥의 연속적인 원을 방문할 것입니다.

점차적으로 우리는 아르카나를 마음속에서 생명체의 집합체로 만들 것입니다.

우리는 타로 카드처럼 말하는 연습을 할 것입니다. LE BATELEUR (마술사)는 무엇을 말할까요? TEMPERANCE (절제), LA ROUE DE FORTUNE (운명의 수레바퀴)는 무엇을 말할까요?

그런 다음 우리는 아르카나처럼 움직이고 각 카드를 음악적으로 해석하고 춤출 수 있을 것입니다.

마지막으로, 우리는 아르카나를 다른 학문에 대한 열쇠로 사용할 것입니다. 타로는 우리의 연금술, 필적학, 카발라 및 수비학 지식을 조직할 것입니다. 우리는 그것을 복음서, 고딕 예술, 도교, 힌두 철학, 이슬람 신비주의 및 체스에서 인식할 수 있을 것입니다. 그것은 우리에게 꿈과 수수께끼 같은 글을 이해할 수 있게 할 것입니다. 그것은 우리를 고고학, 시, 정신분석학, 유전학, 식물학 및 성스러운 건축의 세계로 들어가게 할 것입니다. 우리는 마법 의식을 해석하고 상징의 언어를 이해할 수 있을 것입니다... 그리고 마침내, 우리는 타로 읽기의 예술을 소유하게 될 것입니다.

아르카나는 여러 가지 의미를 가질 수 있습니다. 카드의 "부정성" 또는 "긍정성"은 그것이 똑바로 서 있거나 거꾸로 서 있느냐와는 아무런 관련이 없습니다. 타로가 언어이고 아르카나가 알파벳이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 배열 방식에 따라 카드가 다른 메시지를 전달합니다. 타로를 읽을 때, 아르카나는 진화하고 두 가지 의미(똑바로, 거꾸로)뿐만 아니라 보는 각도에 따라 360가지 다른 의미를 가질 수 있습니다. 카드는 수평, 대각선, 수직으로 놓이거나 다른 카드 옆에, 다른 카드 위에, 다른 카드 아래에, 다른 카드와 교차하여, 원 안에, 정사각형 안에, 모퉁이 근처에 놓이는지에 따라 의미가 달라집니다. 그것은 그 순간 우리의 주의를 끄는 세부 사항, 색상 또는 디자인에 따라 의미를 바꿀 것입니다. 그것은 다른 나이를 취할 것이며, 성별을 바꾸고, 감정, 욕망 또는 아이디어가 될 것입니다. 아르카나는 고정된 정의를 가진 닫힌 객체가 아니라 즉시 비옥한 모순을 일으키는 열린 구조입니다.

타로의 슈트는 그 상징이 추상적이고 비밀스러워 해석하기가 훨씬 더 어렵습니다. 그것들은 대아르카나처럼 쉽게 '말하지' 않으며, 이해하려면 깊은 연구와 면밀한 검토가 필요합니다. 따라서 대아르카나와 그 의미에 대한 대부분의 연구는 일관성이 있지만, 소아르카나에 대해 제안된 연구는 카드의 그림을 관찰하지 않았기 때문에 경우에 따라 상당히 기발할 수 있습니다... 대아르카나와 마찬가지로, 이 카드들은 모호하며 학생에 의해 평가되어야 합니다.

I에서 X까지의 네 시리즈는 기본 단위로 나뉩니다: 에이스; 세 쌍 (2/3, 4/5, 6/7)과 삼중주: 8/9/10... 네 에이스가 시리즈의 본질적인 의미를 우리에게 제공합니다. 우리는 BATON (지팡이)의 에이스와 EPEE (검)의 에이스가 손에 들려 있고 정렬되고 번식하는 작은 '불꽃'으로 둘러싸여 있기 때문에 능동적임을 알 수 있습니다. COUPE (컵)과 DENIERS (동전)는 수동적입니다. 지팡이는 자연의 조각 - 잘 선택되었지만 가공되지 않은 - 이지만, 에이스의 빨간 검은 대장장이의 작업과 그 목적을 드러냅니다: 왕관에 들어가기 위해... 컵은 확장적인 태도를 보여주지만, 성전으로 덮여 있습니다. 반면에 동전은 새로운 생명의 싹을 틔우기 위해 강하게 집중된 극단적인 집중력을 가지고 있습니다... 지팡이는 검이 되고, 검은 컵이 되며, 컵은 동전이 되고, 동전은 지팡이가 됩니다... 지팡이는 원초적이고 본능적이며 창의적이고 성적인 힘에 해당할 수 있습니다. 그것은 나무꾼, 농부, 노동자의 작업입니다. 그것은 기업, 욕망, 권위, 기본적인 공격성, 고집, 야성적 힘, 수정, 남성성을 나타냅니다. 검은 말, 지적 힘, 이성, 영적 작업일 수 있습니다. 그것은 대장장이, 전사의 활동입니다. 그것은 우아함, 지성, 영적 부유함, 정신적 공격성, 용기, 대담함, 법적 힘, 야망, 위선, 불행, 중상, 정의, 양심을 나타냅니다... 컵은 직관, 감정적 삶, 신앙, 심장과 관련된 모든 것을 나타낼 수 있습니다. 그것은 금세공사, 사제의 활동입니다. 그것은 사랑, 행복, 감정적 실망, 이기심, 관대함, 쓴맛, 자비, 신앙, 쾌락, 기쁨, 낙관주의, 열정을 나타냅니다. 동전은 신체적, 물질적 성취, 신체적 오르가즘, 숙달을 나타낼 수 있습니다. 그것은 통제하는 공무원, 상인의 활동입니다. 동전에서는 의식과 무의식이 결합됩니다. 그것은 정신이 깃든 몸과 세속적 물질성을 나타냅니다. 그것은 돈이자 성인의 오라입니다. 그것은 물질적 작업이자 요가 작업, 타협, 결합 및 분열입니다. 그것은 비참한 현실이자 황도대입니다. 그것은 질병과 건강 등을 나타냅니다. 주의 깊게 관찰하면, II에서 VII까지의 세 쌍의 시리즈가 비활동, 숫자 2에서 발견되는 잠재적 힘에서 시작하여 숫자 3에서 통제되지 않은 행동으로 폭발하고, 숫자 4에서 안정성을 달성하며, 숫자 5에서 물질 세계에서 영적 세계로 상승하고, 숫자 6에서 균형을 이루고 아름다움을 얻으며, 마지막으로 숫자 7에서 실현된 영적 행동으로 다시 폭발함을 알 수 있습니다... 8/9/10의 삼중주에 도달하면, 8은 지팡이에서 벗겨지고, 검에서 집중되고, 컵에서 빛나고, 동전에서 균형 잡힌 안정적이고 완전하며 관성적인 실현의 징후임을 알 수 있습니다... 숫자 9는 주기를 깨고 새로운 생명을 주어 원을 나선형으로 변형합니다 (상승 또는 하강). 지팡이의 9는 8을 강화하고 새로운 길로 이끕니다... 검의 9는 8을 "어두운 밤"에서 끌어내어 새로운 빛으로 이끕니다... 컵의 9는 8을 새로운 차원으로 끌어올려 감정적 이기심에서의 분리를 열쇠로 합니다. 동전의 9는 하늘과 땅, 아래와 위, 의식과 무의식이 결합된 우주적 관점에서 창조에 접근합니다... 숫자 10은 그들의 색상의 가치를 완전히 승화시켜 다음 시리즈로 변형시키는 양성 카드입니다... 두 개의 파란색과 빨간색 축을 가진 지팡이의 10은 검의 에이스의 유연성과 섬세함을 가지고 있습니다. 두 개의 검이 타원을 관통하는 검의 10은 컵의 에이스처럼 활동에서 수동으로의 변화를 예고합니다. 컵의 10은 그 순수함과 충만함 속에서 더 이상 받거나 줄 필요가 없으며, 그 디자인의 가장 큰 컵에서 동전의 에이스의 중심을 드러냅니다: 네 잎 꽃. 전체 시리즈가 진화함에 따라, 노란 원을 덮고 있는 잎으로 자신을 보호하는 동전의 10은 상부와 하부 세계로의 광대한 개방으로 폭발하며, 그 부정성이 지팡이의 에이스처럼 능동적인 긍정성으로 변합니다...

남성
지팡이: 단단하고 부드러움
검: 길고 짧음

여성
컵: 건조하고 젖음
동전: 확장되고 닫힘...

지팡이: 긍정-긍정
검: 긍정-부정
컵: 부정-부정
동전: 부정-긍정

카드 2/4/6/8: 여성
카드 3/5/7/9: 남성

예시로서, 우리는 슈트에 대한 가능한 의미를 대략적으로 제시합니다. 학생은 자신의 인식을 개발하고, 각 세부 사항의 해석에 비추어 상담자 및 다른 카드와 접촉하여 각 읽기에서 뚜렷한 해석에 도달해야 함이 분명합니다. 우리가 제시하는 가능한 의미는 각 측면에 대해 그 부정을 포함합니다. 자연스럽게, 아르카눔이 "지배적"으로 정의되면, 이는 또한 그 반대 "복종적"을 의미하며, 다른 위치에서는 "복종에 의해 지배됨", "지배의 정신이 그를 억누르고 그의 관계를 망침" 등을 의미합니다.

일(1)

지팡이의 일: 창조, 지배, 성.
검의 일: 자신감, 지성, 용기를 통한 승리.
컵의 일: 소통, 사랑, 재능, 신비주의.
동전의 일: 물질적 성공, 돈, 완전한 오르가즘, 건강, 지혜.

이(2)

지팡이의 이: 미성숙, 임신 중인 힘, 성적 약점, 비호환성.
검의 이: 게으른 지성, 공상, 불안정한 균형, 불충, 거짓말, 양심의 부재.
컵의 이: 억제된 큰 애정, 내적 준비, 사랑하는 방법을 모르는 욕망, 불만족.
동전의 이: 진전되지 않는 결합, 메시지, 사용되어야 할 물질적 및 영적 부.

삼(3)

지팡이의 삼: 열정적인 행동, 새로운 욕망.
검의 삼: 정신력으로 지속되는 투쟁, 육체에 대한 승리, 실망으로 이어질 수 있는 이상주의.
컵의 삼: 오이디푸스 콤플렉스를 기반으로 한 이상화된 사랑. 위로, 치유, 감사의 부족.
동전의 삼: 행운, 승진, 기술, 새로운 차원과의 접촉.

사(4)

지팡이의 사: 최근 획득한 번영. 소원 성취. 부족할까 봐 두려움.
검의 사: 성취의 느린 실현, 영적 평화의 시작.
컵의 사: 조용한 사랑, 균형을 통한 합의, 지루함, 새로운 지식.
동전의 사: 제약으로 중단된 프로젝트, 발전시킬 가능성이 가득한 현실, 탐욕, 성숙하고 싶은 욕망.

오(5)

지팡이의 오: 이미 가진 것을 포기하지 않고 새로운 것을 얻으려는 욕망.
검의 오: 더 높은 영역을 관통하려는 투쟁, 새로운 관점, 질투, 물질적 집착이 이상 실현을 방해함.
컵의 오: 마음을 열기, 도취감, 불균형, 자기 기만.
동전의 오: 물질성에 대한 새로운 관심, 초월.

육(6)

지팡이의 육: 정복, 완벽을 위해 진화를 멈춤, 불안정한 성적 쾌락.
검의 육: 다산, 불안 후의 성공, 정신적 긍정성, 힘.
컵의 육: 향수, 계획, 감정적 균형이 변화를 원하지만 그것을 얻기 위해 노력하지 않음.
동전의 육: 요소들을 지배하는 정신적 힘, 사업의 성공, 관대함.

칠(7)

지팡이의 칠: 성공, 에너지, 성취, 폭력, 성적 열정.
검의 칠: 정신적 공격을 제거하는 긍정적인 정신적 파괴, 부정적 마법.
컵의 칠: 영적 작업으로 수렴하는 진정한 사랑.
동전의 칠: 우주적 균형, 물질과 정신 사이의 균형, 인본주의적 사업.

팔(8)

지팡이의 팔: 성적 안정, 지칠 줄 모르는 활동, 갑작스러운 움직임 없는 권위, 순수성.
검의 팔: 강력한 정신 집중, 창조적 공허, 위기, 절망.
컵의 팔: 행복, 완전한 성공을 위한 지속적인 노력, 고통스러운 과거와 삶의 기쁨의 원천으로 정당화되는 현재의 기쁨.
동전의 팔: 극의 균형, 세계의 조화, 완벽한 작업.

구(9)

지팡이의 구: 열정에 대한 무자비한 지배, 삶과 죽음 사이의 전환, 새로운 삶, 새로운 단절.
검의 구: 새로운 신앙, 영적 빛, 결정적인 정신적 변화, 물질에서 진화로의 투쟁, 정신적 습관의 파괴.
컵의 구: 감정적 열망의 성공, 풍요, 구원, 인류애.
동전의 구: 우주 의식, 영적인 것과 물질적인 것 사이의 도달할 수 없는 조화, 다른 차원으로의 탄생.

십(10)

지팡이의 십: 정신 영역에서 힘을 주는 승화된 본능.
검의 십: 진화된 물질과 정신 사이의 조화의 시작. 현실에 대한 객관적 시각.
컵의 십: 영적 진화를 위한 모든 감정적 유대의 분리, 보편적 사랑.
동전의 십: 번영, 성공, 성스러움, 균형, 우주와의 결합, 의식과 무의식 사이의 조화.

이 카드들을 자세히 살펴보면, 시종(VALET), 여왕(REYNE), 왕(ROY)에서 기사(CAVALIER)로 진화하는 것을 볼 수 있습니다. 시종, 왕, 여왕은 삼중주를 형성하며, 기사와 포함시키기 어렵습니다. 검의 왕은 나체의 검을 들고 있습니다. 검의 여왕은 붉은 검을 들고 있지만 칼집으로 보호된 것처럼 보입니다. 검의 시종은 왼손에 나체의 검을 들고 오른손에 살색 칼집을 들고 있어 남성성과 여성성을 모두 지니고 있음을 나타냅니다. 컵의 왕은 열린 컵을 들고 있습니다. 컵의 여왕은 닫힌 컵을 들고 있습니다. 컵의 시종은 열린 컵을 들고 있지만 닫을 준비가 된 뚜껑을 다른 손에 들고 있습니다. 동전의 왕은 무릎에 기대어 있는 동전을 들고 있습니다. 반면 동전의 여왕은 동전을 높이 들고 있습니다. 동전의 시종은 카드에 두 개의 동전을 가지고 있으며, 하나는 손에 들고 있고 다른 하나는 땅에 묻혀 있습니다 (마치 왕의 뜻에 따르는 것처럼). 지팡이의 시종의 지팡이는 거칠고 녹색이며 가공되지 않고 땅에 놓여 있습니다. 지팡이의 여왕의 지팡이는 그녀의 성기에 놓여 있으며 반쯤 가공되었습니다. 지팡이의 왕의 지팡이는 매우 가공되어 아래와 위를 연결합니다. 지팡이의 기사의 지팡이는 녹색 순수성으로 돌아가며, 땅을 가리키는 대신 하늘을 가리킵니다. 진화의 신호... 검의 시종은 검을 사용할지 칼집에 넣어둘지 모릅니다. 검의 여왕은 검을 칼집에 넣고 그것을 바라보며 자신의 힘과 능력을 인식합니다. 검의 왕은 검을 칼집에서 꺼내고 바라보지 않으며, 의심의 여지 없이 완전히 지배합니다. 검의 기사는 긴 붉은 검을 들고 있으며, 이는 절대적인 정신 활동의 신호로, 전 인류를 향해 놀라운 도약을 합니다... 컵의 시종은 컵을 제공하지만 베일 아래에 숨깁니다. 그는 의심합니다. 컵의 여왕은 정복해야 하는 닫힌 컵을 제공하며 다른 손에 검을 들고 있습니다. 컵의 왕은 지팡이와 검의 왕보다 나이가 많으며, 컵을 열고 바라보지 않습니다: 그는 자신의 기억에 완전히 자신이 있습니다. 컵의 기사는 컵을 들고 있지 않으며, 컵은 떠 있고 그는 손을 내밀고 있습니다. 컵은 그의 주인이며 그를 전 세계로 안내합니다. 진화의 신호... 동전의 시종은 동전을 바라보지만 발치에 있는 다른 동전에 끌리지 않습니다. 그는 의심합니다. 동전의 여왕은 동전을 엄청난 힘으로 들고 모든 에너지와 주의를 기울입니다. 동전의 왕은 또 다른 나이 든 남자로, 시골에서 예상과 달리 시리즈에서 가장 작은 동전을 들고 있으며, 이는 그의 힘을 초월한 것처럼 보입니다. 동전의 기사는 별처럼 떠 있는 동전을 따릅니다. 그의 팔에는 새로운 주기의 시작을 예고하는 지팡이가 있습니다: 진화! 시종들은 의심을 품고 있는 잠재적 힘입니다; 그들은 어느 길을 따라야 할지, 어떤 행동을 취해야 할지 모릅니다. 여왕들은 그들의 상징을 가지고 있지만, 그것을 주지 않으며, 그것을 아는 것에 몰두합니다. 왕들은 그들의 상징을 지배하고, 그들의 왕국에서만 그것을 공유합니다. 기사들은 상징을 투사하고 다른 왕국과 연결합니다. 그들은 전령입니다. 궁정 카드는 여러 유형의 인간 성격을 설명합니다. 그들은 질문자의 특성에 따라 뉘앙스가 달라질 것입니다. 그들은 여성이나 남성에게서 발견되는 남성과 여성 측면을 나타냅니다. 예를 들어: 동전의 왕은 학식 있고 지배적인 여성이 될 수 있습니다. 우리는 각 궁정 카드에 대한 간단한 정의를 제공할 것이며, 이는 다른 카드와 마찬가지로 각 제안에 대해 반대 의미를 가질 것입니다. 학생은 각 세부 사항을 면밀히 관찰하여 - 궁정 카드도 대아르카나에서 의미가 풍부합니다 - 그의 해석을 정제하고 풍부하게 할 수 있을 것입니다. 인물들은 어디를 보고 있나요? 그들의 손은 어떤가요? 그들은 어떻게 옷을 입고 있나요? 그들의 발은 땅에 어떻게 놓여 있나요? 머리 장식의 차이점은 무엇인가요? 등등.

시종

지팡이의 시종.
축적된 새로운 에너지가 많지만 그것을 사용할지 보류할지 모르는 사람. 결과를 낳을 수 있는 열심히 일함. 충성.

검의 시종.
미지의 것을 발견할 수 있지만 자신의 판단에 충분한 자신감이 없는 사람. 스파이. 방어적 지성.

컵의 시종.
수줍은 사랑과 당신. 주지만 거절의 상처를 두려워함. 아첨꾼.

동전의 시종.
공부는 열심히 하지만 현실과는 거리가 먼 사람. 이타적인 일.

여왕

지팡이의 여왕.
성적으로 매우 활발하고 독립적이며 변덕스러운 사람. 본능적인 만족을 줌. 위험한 경쟁자.

검의 여왕.
긍정적이거나 공격적인 말. 성적 거부. 불임. 빠른 이해. 고통 속의 우아함. 객관성. 변태.

컵의 여왕.
사랑할 수 있지만 정복을 두려워함. 동시에 제공하고 방어함. 자신의 지식을 강요함. 좋은 친구이자 어머니. 내적 비전.

동전의 여왕.
획득을 위한 투쟁, 유지하기 위한 투쟁, 부유하지만 인색한 여성. 큰 지성. 신체에 대한 힘. 엄격함. 지속적인 노력을 통해 얻은 자기 인식.

왕

지팡이의 왕.
도덕적, 부성적 힘. 엄격함, 교조주의. 강력함. 강력한 연인.

검의 왕.
결정을 가볍게 내리지 않는 꼼꼼한 사람. 자신을 통제할 줄 아는 사람. 뛰어남. 많은 아이디어, 생각, 프로젝트. 잔인하고 복수심이 강함. 경찰. 판사.

컵의 왕.
좋은 사람이지만 감정적으로 지배적. 위대한 신비주의자. 예술가. 변호사. 위대한 연인. 소유욕이 강함.

동전의 왕.
부유한 남자. 강력한 상인 또는 산업가. 관용 없는 구두쇠. 현명함. 악덕. 과학적. 자신감 있고 유능함.

기사

지팡이의 기사.
계몽된 정신의 충동 덕분에 갑자기 삶의 방향을 바꾸는 사람. 인류를 돕고자 하는 통치자. 섭리적 기여. 모든 일에 대한 지원. 보호, 지원 및 힘. 긍정적으로 행동하고 운명에 도전할 수 있는 견고한 에너지.

검의 기사.
예언자. 영적 대의를 위해 싸우고 그것을 전 세계에 증언하려는 사람. 자신의 신념을 전달하고 두려움 없이 미지의 세계로 나아가는 순수한 정신. 행동과 정신 전투의 주인. 혼돈에서 벗어나 진화하기 위한 빛나는 활동. 좋은 소식.

컵의 기사.
인류애에 의해 인도되고 자선 사업을 구축하는 데 완전히 헌신하는 사람. 성인. 개인적 사랑을 우주적 사랑으로 변형하여 보호하고 활력을 줌. 사기를 칠 수 있음.

동전의 기사.
위대한 작업의 하인. 내면의 신에 의해 인도되고 자신을 깊이 알고 지혜와 효율성으로 행동하는 사람. 죽음이 그를 따라잡지 못할 만큼 천천히 움직이지 않으며, 죽음을 따라잡을 만큼 빠르게 움직이지 않음. 물질주의적이며 돈만 생각함. 게으름. 힘, 인내, 의지력으로 성공을 이룸.

타로가 상징으로 구성된 철학적 '책'이 아니며, 이는 언어를 대신하고 영적 입문 수준을 설명한다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 여러 비밀 결사가 그렇게 사용했듯이 (56장의 카드를 제거하고 22장의 대아르카나만을 강조), 이 형태로 사용할 수 있지만, 이는 타로를 평가절하하게 만들고, 카드를 암기하지도 않은 채 지지로 사용하는 '점쟁이'의 손에 맡기게 할 뿐입니다. 타로를 암기하면, 마음의 특정 영역이 발달하여 자연스럽게 읽기로 이어질 수 있습니다. 타로 예술에서 최고의 숙달은 다른 사람과 자신을 위해 읽을 수 있는 능력입니다. 그러나 타로 카드는 부재한 사람, 기관, 역사적 순간이나 인물, 물체 등을 위해서도 읽을 수 있습니다. 그 적용 범위는 무한하며 독자의 개방성 정도에 따라 다릅니다. 타로를 "읽을" 수 있지만, 모든 지적주의를 거부하고 각 카드에 고정된 상징적 내용을 부여하거나 숫자만을 통해 서로 관련시키지 않아야 합니다. 타로는 관계와 그림을 기반으로 한 시각적 언어에 대해 이야기하고 있으며, 각 아르카나는 중심을 중심으로 회전하고 최소 360번 그 의미를 변경할 수 있습니다. 읽기는 세부 사항과 색상이 혼합되어 질문자의 협력으로 과거의 밀집된 초상화를 제공하는 예술로 이루어집니다. 이 '갈퀴질'은 자연스럽게 가장 먼 조상을 떠올리게 하며, 긍정적이든 부정적이든 성격의 특성은 여러 세대를 연결하는 '사슬'에 속한다는 것을 깨달아야 합니다. 따라서 각 개인의 현재 문제는 수세기 동안의 침전물의 결과라고 주장할 수 있습니다. 과거가 확립되면, 질문자가 어디서 왔는지 알게 되면, 우리는 질문자가 어디에 있고 어디로 가고 있는지, 그리고 이 방향이나 저 방향으로 행동할지 여부에 따라 열리는 가능성을 이해할 수 있습니다. 초상이 확립되고 환자의 무의식이 타로 카드에 '앵커'되면, 타로 카드는 부적처럼 작용하여 이 초상에 영향을 미칠 수 있습니다: 균형을 맞추고, 카드의 위치를 변경하고, 부정적으로 보이는 것을 긍정적으로 만들고 - 주로 심리적 함정인 운명에 영향을 미칩니다. 타로가 부여하는 인식은 번개처럼 빠르며, 이는 정신의 거울처럼 작용하기 때문입니다.

하지만 타로 읽기의 예술은 몇 가지 지적 레시피로 즉시 습득할 수 없습니다. 그것을 작업하지 않고, 공부하지 않고, 연습하지 않으면 - 악기를 연주하고자 하는 사람도 마찬가지로 - 그것을 숙달하는 데 성공하지 못할 것입니다. 타로 읽기는 헌신과 준비가 필요합니다.

우리가 가게에서 사는 78장의 카드는 신성한 가치나 힘이 없으며, 단지 인쇄된 카드일 뿐입니다. 그것들이 우리의 마음에서 작용하고 영향을 미치려면, 그것들을 우리의 것으로 만들고, 우리의 체액으로 적시고, 우리 자신, 우리 몸의 일부로 만들고, 무의식과 밀접하게 결합해야 합니다.

그들과 함께 행동을 수행하여 그것들을 우리의 감정으로 충전된 힘의 물건처럼 친밀하게 만들어야 합니다.

첫 번째로 해야 할 일은 카드 덱을 부드럽게 쓰다듬고, 손상시키지 않으면서 몇 시간 동안 지치지 않고 카드를 섞는 것입니다. 이때 아무 생각도, 아무것도 보거나 느끼지 않고 이미지가 손가락 사이로 미끄러지는 것만을 느껴야 합니다. 이렇게 하면 카드를 섞는 것이 리듬, 강도, 의미, 영향력을 변화시키는 표현의 세계에 들어가는 것임을 이해할 수 있습니다. 그러면 타로는 펜듈럼만큼 민감한 연성의, 음악적이고, 표현적이며, 수용적인 재료가 됩니다.

각 카드를 천천히, 인내심을 가지고 우리 몸의 각 부분 위로 지나가게 하여 그것이 우리의 물질성의 다양한 진동과 결합하고 생물학적 체액으로 충전되도록 하는 것이 좋습니다. 그러면서 그 형태의 파동을 받습니다. 카드를 입과 코에 대고 눌러 그 본질을 깊이 들이마신 다음 우리의 숨결로 그것들을 감쌉니다 (이 연습은 각 카드의 양면에서 수행해야 합니다). 78일 동안 각 카드와 함께 잠을 자야 합니다. 그러나 항상, 낮과 밤, 타로가 우리 몸 가까이에 끊임없이 있어야 합니다... 가능하면 심장 부근에 (점쟁이가 그녀의 가슴골에서 오래된 카드를 꺼내 '운명을 예언하는' 전형적인 이미지에는 깊은 의미가 있습니다). 이 타로로는 주의를 끌거나 감탄을 얻으려는 시도를 절대 해서는 안 되며, 읽기의 헌신과 관련이 없는 목적으로 사용해서는 안 됩니다.

이 모든 행위는 무의식에 영향을 미치는 것 외에는 다른 목적이 없습니다. 이 겸손한 78장의 인쇄된 카드 조각을 가장 아름다운 다이아몬드나 가장 귀중한 예술 작품과 동등하게 여겨야 하며, 그것에 대한 사랑이 부족하면 그것을 소유한 사람이 그 읽기를 완전히 지배하지 못하게 될 것임을 이해하는 것이 절대적으로 중요합니다. 이 연구의 장은 전사(戰士)가 광석을 찾아 땅을 파고, 그것을 추출하고, 변형하고, 마침내 그것으로 검을 단련하는 것과 비교할 수 있는 임신과 같습니다. 이것이 마르세유 타로가 겸손한 광석 조각처럼 익명인 이유입니다... 이 '익명성'은 정말로 그것의 저자가 되고자 하는 누구에게나 허용됩니다. 이것이 약하고, 강하고, 천박하거나 섬세한 타로의 존재를 설명합니다. 바이올린이 더 정교하게 만들어질수록 음악은 더 아름다워집니다... 타로는 항상 완벽한 순서로 배열되어야 합니다: LE MAT에서 시작하여 LE MONDE로 끝납니다.

우리는 이 순서가 비인격적이기 때문에 추천하지만, 각자 자신의 순서를 가지고 있어야 하며 가져야 한다고 인정합니다. 중요한 것은 타로를 항상 작동할 준비가 된 도구로 사용할 수 있어야 한다는 것입니다. 이것은 그것에 대한 부주의를 배제하며, 이는 주의 부족과 존중 부족이 될 것입니다.

타로 읽기의 근본적인 기초는 인식입니다. 이는 치유를 지향하는 예술입니다... 그러나 타로를 읽는 많은 사람들이 불행히도 권력 욕구와 다른 사람들에게 과시하고 영향을 미치려는 욕망에 의해 인도됩니다. 이는 자신의 에고를 확장하기 위해 다른 사람의 에고를 전유하는 과정입니다. 또한 카드를 사용하여 공격을 가하고 죽음, 사고 및 기타 감정적, 재정적 재앙을 예측하는 무의식적인 사디스트들도 있습니다. 기본적으로 이는 사람의 '자아'를 투영하는 것입니다. 누군가의 손에 자신을 맡기면, 타로의 작용은 매우 빠르게 무의식으로 직접 전달되어 어떤 것도 내면화할 수 있습니다. 따라서 타로를 읽는 사람은 정직해야 하며, 이를 위해 싸워야 하며, 자신의 문제를 질문자에게 투영하지 않도록 해야 합니다. 각 독자는 자신만의 읽기 방식을 개발해야 합니다. 그러나 이 길을 모험하기 전에, "고전적"이고 제한된 형태를 공부하고 연습해야 합니다; 그런 다음 경험을 통해, 다양한 읽기의 비교와, 무엇보다도 암기된 타로를 가이드로 삼아, 그것이 진정한 영적 스승으로 작용하여, 전통에 의해 강요된 형태의 읽기를 거부하고 개인적인 읽기 개념에 도달해야 합니다. 사실, 각 독자는 화가가 새로운 캔버스마다 다른 법칙의 우주를 창조하는 것처럼 새로운 읽기 형태를 창조해야 합니다. 타로 읽기는 고정된 법칙이나 "트릭"에 불과한 기술의 반복을 허용하지 않는 예술입니다. 학생이 알아야 하고 배워야 하는 네 가지 "고전적" 읽기가 있습니다. 이는 미술 아카데미를 거치는 학생 화가와 마찬가지입니다:

십자가 모양으로 배열된 축소된 전개.
반원 모양으로 배열된 중간 전개.
원형으로 배열된 완전한 전개.
주기적으로 배열된 전체 전개.

축소된 전개에서는 22장의 대아르카나만 사용되며, 섞은 후 4장의 카드를 뽑습니다. 첫 번째 카드는 왼쪽에 놓여 질문자에게 직접적인 관심사를 나타냅니다; 두 번째 카드는 반대쪽에 놓여 질문자 외부의 것을 나타내며, 환경의 역할을 나타냅니다; 세 번째 카드는 상단에 놓여 첫 두 카드를 조화시키기 위해 작용하는 높은 힘을 나타냅니다; 네 번째 카드는 하단에 놓여 결과를 나타냅니다. 전개는 4장의 카드에 적힌 숫자를 합산하여 합산된 숫자에 해당하는 카드를 중앙에 놓아 종합됩니다.
이 숫자가 22를 초과하면 (이 전개에서 22는 LE MAT를 나타냅니다), 두 자릿수를 합산하여 덱의 카드 중 하나로 되돌립니다. 예를 들어, 합계가 46이면 4 + 6 = 10을 취하고 LA ROUE DE FORTUNE (운명의 수레바퀴)를 덱의 중앙에 놓습니다. 두 자릿수의 합이 이미 뽑은 카드에 해당하면, 이전의 축소된 숫자에 해당하는 4번째 카드를 제외하고 3장의 카드를 사용하여 축소 과정을 반복합니다.

중간 전개에서는 12장의 카드를 뽑아 반원 모양으로 배열하고 왼쪽에서 오른쪽으로 해석합니다; 이 첫 12장의 카드의 의미를 더 명확히 하고 싶다면, 추가로 12장의 카드를 뽑아 지원 카드로 사용하고 중앙에서 시작하여 오른쪽으로 이동하며 배치합니다. 각 카드는 지원하는 카드의 의미를 완성합니다.

완전한 전개는 별자리의 법칙을 사용하며 12개의 집으로 나뉜 완전한 원형으로 배열됩니다. 왼쪽 첫 번째는 질문자의 신체적 및 정신적 상태를 나타냅니다; 두 번째 - 아래 - 그들의 소유물; 세 번째는 그들의 가족 환경; 네 번째는 하단에 배치되어 그들의 유산, 부동산을 나타냅니다; 다섯 번째 - 위로 이동 - 그들의 자녀, 애정; 여섯 번째는 그들의 하인, 질병; 일곱 번째는 오른쪽에 배치되어 첫 번째와 직접적으로 반대되는 위치에 있으며, 그들의 배우자, 동반자를 나타냅니다; 여덟 번째는 그들의 죽음, 상속; 아홉 번째는 그들의 종교; 열 번째 - 상단에 배치 - 그들의 상황; 열한 번째 - 하강 - 그들의 친구, 지원; 열두 번째는 그들의 시련을 나타냅니다. 첫 번째로 뽑은 카드는 집 1에 배치되고, 두 번째 카드는 집 2에 배치되며, 소아르카나가 나올 때까지 계속됩니다. 그러나 대아르카나가 나오면, 그것은 그 집에 남아 있고 소아르카나가 나올 때까지 계속 뽑습니다. 즉, 소아르카나는 항상 집에 혼자 있으며, 대아르카나는 연속으로 뽑히면 축적될 수 있습니다. 집의 의미는 그것을 차지하는 카드 또는 카드와 연결되며, 후자는 뽑힌 순서에 따라 해석됩니다. 대아르카나가 있는 집은 특징적인 사건을 나타냅니다. 1개 또는 3개의 집으로 분리된 대아르카나는 유리하게 연관되거나, 2개 또는 5개의 집이 그들 사이에 있을 경우 반대로 연관됩니다.

전체 전개: 첫 12장의 카드는 첫 번째 집에서 시작하여 왼쪽에서 오른쪽으로 연속적으로 12개의 집에 배치되며, 대아르카나에서 멈추지 않습니다. 그런 다음 덱이 소진될 때까지 반복하여 12장의 6개의 주기를 얻고, 6장의 잔여 카드는 1번 집에서 시작하여 두 집마다 하나씩 배치됩니다. 결과적으로 첫 번째 집에는 7장의 카드가, 두 번째 집에는 6장의 카드가, 세 번째 집에는 7장의 카드가 배치됩니다. 각 집의 카드는 처음 뽑은 카드에서 마지막 뽑은 카드로 해석되며, 처음 뽑은 카드에 가장 큰 중요성을 부여합니다.

여기서 제안하는 읽기는 이 소책자에서 제안한 다양한 연습을 완료하고 타로의 78 아르카나를 암기한 경우에만 이해할 수 있습니다. 이 읽기의 가르침은 인간 스승의 작업이 될 수 없습니다: 이는 무의식의 깊은 곳에서 작용하는 타로 자체에 의해 지시됩니다. 78장의 카드를 기억에 내면화하면 영적 변화를 일으키고 의식과 무의식의 결합이 예리한 인식을 가져온 현실을 포착할 수 있는 새로운 관점을 창조한다는 것을 우리는 증명할 수 있습니다... 이제 질문자 앞에 선 예술가인 독자는 타로를 사용하기 전에도 질문자를 "읽을" 수 있습니다. 질문자는 그들의 자세, 목소리 톤, 말, 외모, 향기, '오라'를 통해 그들의 성격과 영적 수준을 드러냅니다. 달팽이처럼 그들은 그들의 껍질-기억, 함정과 긍정적 획득의 과거를 가지고 있으며, 이는 그들을 운명의 길로 인도합니다. 질문자와 악수를 하면서, 독자는 그들의 피부의 '질', 골격 구조, 생물학적 진동을 통해 그들의 영혼에 더 쉽게 접근할 수 있는 신체적 접촉을 확립해야 합니다. 짧은 대화 후, 독자는 이미 질문자를 인식하고 그들의 무의식은 타로를 조직합니다. 각 마음은 그림자와 빛의 영역, 환상과 공포, 신과 죽음이 있는 우주입니다. 각 질문자는 마르세유 타로라는 이 독특한 타로에 자신의 조직을 투영합니다.

상담자는 매트의 한쪽 끝에 앉습니다. 그들 앞에서 독자는 22장의 대아르카나 또는 78장의 카드를 가지고 내면의 공허를 유도하고 이 순간에 의해 지시된 방식으로 카드를 철저히 섞습니다.

카드를 섞는 것은 예술적 창조이며, 우주의 중심에서 두 존재의 만남을 통해 순간의 에너지를 포착하고 표현하는 방법입니다...

그때부터 읽기가 끝날 때까지 모든 것이 해석에 기여하고 통합될 것입니다: 내리는 비, 천둥치는 폭풍, 갑작스러운 정전, 짖는 개, 착륙하는 파리, 삐걱거리는 테이블, 떠오르는 태양, 넘어지는 물건... 질문자는 무의식적인 여러 가지 제스처를 할 수 있으며, 발가락을 꺾거나, 반지를 제거하거나, 긁거나, 갑자기 어딘가에 통증을 느낄 수 있습니다. 질문자가 진동, 기억 등을 담고 있는 옷을 입고 있다는 것을 발견할 것입니다.

모든 것이 타로 매트를 중심으로 원으로 변형되어 읽기를 밝힐 수 있는 수많은 조각을 모읍니다.

카드를 철저히 섞은 후, 독자는 질문자 앞에 매트에 카드를 뒤집어 펼칩니다. 아르카나는 혼란스럽고, 기하학적이거나, 구상적인 형태를 형성할 것입니다. 만다라, 광선으로 깨진 원, 나무, 동물, 물건 또는 인간의 초상이 나타날 수 있습니다. 독자의 손에서 나오는 형태는 무한할 수 있습니다. 각 질문자 앞에서 차를 마신 후 남은 잔여물이나 커피 찌꺼기에서 식별할 수 있는 형태와 유사한 다른 형태가 구성됩니다.

이 형태들은 스스로 말합니다: 두 개의 교차된 카드는 갈등을 드러냅니다. 갈등의 긍정적인 측면은 수직 카드입니다. 부정적인 측면은 수평 카드입니다. 수평 카드가 수직 카드 위에 있으면 부정적인 측면이 지배합니다. - 수직은 독자와 질문자를 연결하는 선을 의미하고, 수평은 그들을 분리하는 선을 의미합니다... 카드를 돕거나 방해하는 반원, 열려야 하는 닫힌 공간, 결국 만나야 하는 길이 있습니다...

타로는 거울처럼 작용합니다. 질문자는 형태 앞에 앉아 즉시, 무의식적으로 모든 것을 "이해"하고 가치를 분배합니다. 형태의 구성이 질문자의 몸 가까이에서 시작하여 독자가 서 있는 가장 먼 곳에서 끝나면, 질문자는 첫 번째 카드(자신 가까이에 놓인 카드)에 자신의 출생과 어린 시절을 배치하고, 미래와 죽음은 마지막 카드(가장 먼 곳)에 나타납니다... 질문자는 왼쪽에 놓인 모든 카드에 감정적 가치를 부여하고, 오른쪽에 놓인 모든 카드에 지적 가치를 부여합니다...

그런 다음 질문자에게 어떤 재료로든 조각된 작은 인간 형상을 주고, 그들이 방금 그린 형태에 속하는 카드를 이름 짓고 그 형상에 그것을 놓도록 요청합니다. 선택된 카드는 그들을 나타낼 것입니다. 질문자가 자신을 나타내는 상징을 어느 방향으로 놓았는지 주목하는 것이 흥미롭습니다: 그들의 시선이 독자(미래)를 향하고 있습니까? 과거(자신)를 향하고 있습니까? 왼쪽(감정적 질문)을 향하고 있습니까? 오른쪽(지적 의심)을 향하고 있습니까? 대각선으로? ... 사람이 자신을 나타내는 형상을 중심에서 매우 멀리 놓고 형태의 가장자리 근처에 놓으면, 이는 열등감 콤플렉스를 드러냅니다. 마지막 카드에 형상을 놓고 독자를 등지면, 이는 미래에 대한 두려움이나 임박한 죽음을 나타냅니다. 읽기 영역을 밝히기 위해, 질문자에게 네 개의 에이스를 주고 전개에 배치하도록 요청합니다. 지팡이의 에이스는 그들의 성적 본능 영역을 나타냅니다. 검의 에이스는 그들의 확신, 영적 의심 및 지적 갈등을 나타냅니다. 컵의 에이스는 그들의 감정적 문제, 애정에 대한 필요 - 즉 감정적 영역을 나타냅니다... 동전의 에이스는 그들의 신체 활동, 집, 건강, 돈 및 오르가즘과 관련된 모든 것을 나타냅니다. 이 마지막 슈트는 다른 세 가지의 기초에 있기 때문에 복잡하며, 정신적 계몽 영역을 상징할 수도 있습니다.

그런 다음 질문자에게 네 개 이상의 질문을 제기하도록 요청합니다 - 몇 개의 질문을 할지는 독자가 결정합니다 - 이 질문을 위해 소아르카나에서 4장 또는 5장의 카드를 선택하여 더미에 놓고, 도형 옆이나 외부에 놓습니다. 읽기 전에, 이 질문들은 질문자가 그들에게 부여하기로 결정한 위치를 통해 이미 말할 것입니다. 실제로, 그들이 그것들을 수평으로 놓으면, 이는 질문으로 제기된 목표의 실현을 방해할 수 있는 장벽을 스스로 세우고 있음을 의미합니다. 그들이 그것들을 수직으로 놓으면, 이는 긍정적인 신호 아래에서의 탐색을 의미합니다. 그들이 그것들을 다른 카드 위에 십자가 모양으로 놓으면, 갈등을 유발합니다, 등. 그들이 질문을 어린 시절 영역에 제기하면, 비록 그것들이 미래를 참조하더라도, 이는 그들의 탐색이 기억에 뿌리를 둔 어린 시절에 의해 뒷받침되고 있음을 나타냅니다. 질문이 아무리 지적일지라도, 그것을 컵의 에이스 영역에 놓으면, 이는 감정적 기초가 그들의 세계관을 수정하고 있음을 나타냅니다 - 질문자는 그들의 감정적 필요가 세계관을 수정하고 있음을 이해해야 합니다.

대각선 선은 의심의 개념을 드러냅니다. 때로는 거꾸로 된 검이 여성에 대한 공격의 신호입니다. 때로는 과거의 사건이나 묻힌 범죄적 욕망을 드러냅니다 - 무의식은 보통 왼쪽 아래에 있습니다...

독자의 제안과 질문자의 답변을 포함하는 이 구조가 신중하게 분석된 후, 카드를 뒤집을 수 있습니다. 처음으로 뒤집힐 카드는 자아를 나타내기로 선택된 카드입니다. 이것이 읽기의 시작이며, 이는 과거와 현재로 이어지며, 마침내 천 가지의 주의를 기울여 미래를 불러일으킬 것입니다: "당신이 온 곳에서 오고, 당신이 행동하는 것에 있으면서, 긍정적인 태도를 취하면 이것에 도달할 수 있고, 부정적인 태도를 취하면 저것에 도달할 수 있으며, 미래 상황은 이것 또는 저것이 될 수 있습니다...".

뒤집힌 카드는 섞여서 그려진 상징, 색상 및 숫자를 결합하고, 메시지는 카드의 배열에 따라 변경됩니다.

타로의 '시각적 언어'를 설명하려면 전체 책이 필요할 것입니다... 현재 우리가 가진 제한된 공간에서, 우리는 제한된 예를 제공할 것입니다: ARCANUM XIII와 MAT의 예입니다. 이 카드들에서 두 사람이 걷고 있으며, 한 사람은 하늘을 보고 다른 사람은 땅을 보고 있습니다. 만약 MAT를 XIII 위에 수직 확장으로 놓으면, 해골 형상이 부패를 영적 생명으로 변형시키고 MAT는 최근에 드러난 에너지와 새로운 이상을 나타냅니다. 거꾸로 된 MAT가 위에 있으면, 우리는 XIII의 "정화"가 무의식 또는 물질의 영역에서 영적 혼란으로 이어지는 것을 볼 것입니다; 치유가 부정적인 위기로 변형되고, 무의식적 물질의 침입이 자아를 분쇄했습니다. 만약 MAT가 ARCANUM XIII 위에 완전히 숨기고, 전자가 "광기"의 속된 의미를, 후자가 "죽음"의 의미를 부여받으면, 이는 겉보기에 무해한 정신 이상 행동이 죽음의 위협을 내포하고 있음을 나타냅니다: 인류를 멸종시킬 수 있는 사회적 혼란.

거꾸로 된 ARCANUM XIII가 MAT 위에 서 있으면, 이는 자기 파괴와 이 매우 이상적인 행동의 불안정을 의미합니다.

만약 MAT가 수평으로 있고, ARCANUM XIII가 서 있으면 (LE MAT는 카드의 정확한 중심에 남아 하늘을 바라봅니다), 이는 영적과 물질적 사이의 갈등을 나타냅니다. 만약 MAT가 XIII 위에 교차되어 아래를 바라보면, 이는 이상주의와 물질주의 사이의 갈등을 나타내며, 이는 과거 또는 무의식의 물질적 현실의 영역에서 발생합니다.

만약 MAT가 거꾸로 된 XIII 위에 교차되어 하늘을 바라보고 있으면, 우리는 파란색과 빨간색 낫과 검은 땅이 그에게서 하늘을 숨기고 있는 갈등에 직면해 있습니다, 즉 그가 영적으로 전진하는 것을 방해하고 있습니다, 이는 그들의 야망을 파괴하거나, 또는 길이 구불구불하고 MAT가 영감으로만 달성할 수 있는 것을 명상과 자기 통제를 통해 달성하려고 하지 않기 때문입니다...

만약 ARCANUM XIII가 MAT 앞에 나타나면, 우리는 해골이 길을 개척하고, 새로운 에너지가 전진할 수 있도록 결실 있는 작업을 수행하는 것을 봅니다: 분석과 종합.

만약 MAT가 독자의 오른쪽에 있고 ARCANUM XIII가 왼쪽에 있으며, 둘 다 서 있으면, 우리는 MAT가 혼돈과 파괴를 뒤로 하고 전진하는 것을 봅니다. 만약 ARCANUM XIII가 MAT의 머리 위에 수평으로 있고 몸의 나머지 부분은 드러나 있으며 (해골이 노란색과 파란색 땅을 바라보고 있음), 우리는 깊은 정신적 변형을 봅니다: 광기가 동물적이고 건강한 부분과 공개적으로 갈등을 일으킵니다. 이 상황에서 MAT는 길을 볼 수 없지만, 우주적 고뇌를 안고 전진합니다... 같은 위치에서 ARCANUM XIII가 위를 바라보고 있으면, 우리는 MAT가 신성한 힘에 반항하고 있으며, 우주적 파괴에 대한 강한 욕망을 가지고 있음을 관찰합니다... 우리는 타로의 가장 '불안한' 카드로 작업을 시작해야 할 미래 독자를 위해 두 개의 '강력한' 카드를 예로 선택했습니다... LE MAT, ARCANUM XIII, LE DIABLE (악마), LA MAISON DIEV (신의 집), LE PENDU (매달린 남자) 및 LA LUNE (달): 학생이 연습 초기에 다루어야 하는 모든 카드로, 어두운 밀도 있는 물질로 작업하여 섬세함과 밝기를 달성하는 것처럼 다루어야 합니다.

다른 아르카나는 점차적으로 추가되어 7, 9, 10장 이상의 "문장"을 구성할 것입니다...

이 문장들은 다른 카드와 소통하는 구절이 될 것이며, 읽기의 끝에서 예술가가 이 독특한 관객을 위해 창조한 만다라, 시, 교향곡을 만들 것입니다. 이 관객은 또한 작품의 재료이기도 합니다.